Inteligencia Social- Daniel Goleman
Por qué comprender, sentir y cuidar nuestras relaciones también es una forma de inteligencia
Hay una pregunta que pocas veces nos hacemos: ¿Qué tan inteligente somos cuando estamos con otras personas?
Tradicionalmente, cuando hablamos de inteligencia pensamos en la capacidad para resolver problemas, aprender, memorizar, razonar o tomar decisiones. Incluso durante buena parte del siglo XX, la inteligencia estuvo estrechamente vinculada con la medición del cociente intelectual. Sin embargo, la vida cotidiana plantea problemas que no se resuelven únicamente mediante razonamientos lógicos: interpretar una mirada, reconocer que alguien está incómodo aunque diga que está bien, saber cuándo hablar y cuándo guardar silencio, percibir la tensión de un grupo, consolar a una persona, negociar un conflicto o construir confianza.
Estas capacidades pertenecen a otra dimensión de nuestra vida mental: la inteligencia social.
Daniel Goleman, en Inteligencia social: la nueva ciencia de las relaciones humanas, propone comprenderla no simplemente como el conocimiento de las reglas sociales, sino como la capacidad de actuar sabiamente en las relaciones humanas. En su planteamiento, la inteligencia social incluye tanto la comprensión de los demás como la empatía, la sincronía, la escucha, la conexión, la preocupación por otras personas y las capacidades necesarias para gestionar las relaciones.
La importancia de esta propuesta va más allá de aprender a "llevarse bien con los demás". La neurociencia social ha mostrado que nuestras relaciones no son acontecimientos externos al organismo: pueden influir en la actividad cerebral, en la respuesta al estrés, en la percepción de seguridad y, en determinadas circunstancias, en procesos relacionados con la salud física y psicológica (Eisenberger, 2013; Hostinar, 2015).
En otras palabras, somos seres sociales no solamente porque vivimos con otros, sino porque nuestro cerebro ha evolucionado para hacerlo.
Del individuo aislado al cerebro social
Durante mucho tiempo predominó una visión relativamente individualista de la mente. El cerebro parecía ser, metafóricamente, una especie de órgano encerrado dentro del cráneo que recibía información del exterior, procesaba esa información y producía una respuesta.
La neurociencia social propone una perspectiva diferente.
Esta disciplina estudia cómo los procesos sociales y los mecanismos biológicos se influyen mutuamente. Cacioppo, Berntson y Decety (2010) explican que la neurociencia social intenta identificar los mecanismos neuronales, hormonales, celulares y genéticos relacionados con la conducta social.
Goleman lleva esta idea al terreno de la experiencia cotidiana. En su libro sostiene que nuestro sistema neuronal está preparado para establecer conexiones con otras personas y que las interacciones sociales pueden influir en nuestros estados emocionales y corporales.
La idea fundamental puede expresarse de manera sencilla:
Cuando convivimos con otras personas, nuestro cerebro no permanece indiferente.
Una conversación puede tranquilizarnos. Una mirada hostil puede ponernos en alerta. Una sonrisa puede facilitar la interacción. Una discusión puede dejarnos alterados incluso después de haber terminado. Una palabra de reconocimiento puede modificar nuestra disposición emocional durante horas.
Goleman denomina "economía emocional" al balance de sentimientos que se produce durante nuestras interacciones: en cada encuentro podemos salir emocionalmente mejor, igual o peor de como entramos.
Aunque esta expresión debe entenderse como una metáfora conceptual y no como una medición económica literal, resulta útil para comprender un fenómeno cotidiano: las relaciones dejan huella.
El contagio emocional: cuando el estado de ánimo de otros nos afecta
¿Alguna vez has entrado a una habitación donde todos estaban tensos y, sin saber exactamente qué ocurría, tú también comenzaste a sentirte incómodo?
Ese fenómeno ayuda a comprender el denominado contagio emocional.
Las personas somos extraordinariamente sensibles a señales sociales como el tono de voz, las expresiones faciales, la postura corporal, los movimientos y otros indicadores no verbales. Muchas de estas señales son procesadas con rapidez y pueden influir en nuestra respuesta antes de que formulemos conscientemente una explicación.
Goleman relaciona este proceso con lo que denomina vía inferior, caracterizada en su modelo por un procesamiento rápido y predominantemente automático, frente a una vía superior, asociada con un procesamiento más deliberado y consciente.
Esta distinción resulta pedagógicamente interesante porque permite comprender una experiencia muy común: primero podemos sentir algo y después intentar comprender por qué lo sentimos.
Sin embargo, es importante hacer una precisión científica. Las expresiones "vía superior" y "vía inferior" constituyen el modelo explicativo utilizado por Goleman; no deben confundirse con una clasificación anatómica universalmente aceptada de dos sistemas cerebrales independientes. La investigación contemporánea sobre emoción, cognición social y regulación emocional describe redes cerebrales complejas, dinámicas e interconectadas.
La aportación importante de Goleman no consiste, por tanto, en demostrar que existen literalmente dos "cerebros" separados, sino en destacar una cuestión fundamental: la conducta social combina procesos automáticos, emocionales, perceptivos y cognitivos.
La empatía no es solamente ponerse en los zapatos del otro
La palabra empatía se ha incorporado al lenguaje cotidiano hasta convertirse casi en una expresión de moda. Pero comprender científicamente la empatía exige mayor precisión.
Goleman distingue diferentes capacidades relacionadas con ella. Su propuesta incluye la llamada empatía primordial, la exactitud empática y la preocupación empática, junto con otras competencias como la sincronía, la cognición social y las habilidades de relación.
Esto permite diferenciar dos cosas que frecuentemente confundimos.
Una persona puede comprender intelectualmente lo que otra está experimentando sin necesariamente preocuparse por ella. Incluso puede utilizar ese conocimiento para manipularla.
Por ello, Goleman cuestiona la idea de reducir la inteligencia social a saber interpretar correctamente las situaciones sociales. Una persona podría comprender perfectamente cómo reaccionarán los demás y utilizar ese conocimiento exclusivamente en beneficio propio. Desde su perspectiva, la verdadera inteligencia social implica también una orientación interpersonal constructiva.
Esta distinción posee una profunda dimensión ética.
Saber leer a las personas no nos convierte automáticamente en buenas personas.
La inteligencia social adquiere valor cuando la comprensión del otro se transforma en una conducta que considera también sus necesidades, emociones y dignidad.
El cerebro social no es un órgano aislado
Cuando hablamos de "cerebro social", debemos evitar imaginar una pequeña región cerebral responsable de todas nuestras relaciones.
En realidad, las investigaciones contemporáneas muestran la participación de diferentes redes y estructuras relacionadas con la percepción social, la emoción, la cognición, la motivación, la regulación y la toma de decisiones.
Goleman destaca, entre otras estructuras, la amígdala y regiones prefrontales. En su modelo, la corteza orbitofrontal aparece como una especie de punto de integración entre información emocional, corporal y cognitiva.
La importancia de esta integración resulta fundamental.
Una interacción social no consiste simplemente en recibir información y responder racionalmente. Mientras conversamos, simultáneamente:
interpretamos expresiones faciales;
escuchamos el tono de voz;
evaluamos intenciones;
recordamos experiencias anteriores;
experimentamos emociones;
regulamos nuestra conducta;
anticipamos posibles consecuencias;
y decidimos cómo responder.
La inteligencia social emerge precisamente de esa integración dinámica.
Cuando las relaciones también pueden enfermarnos
Una de las aportaciones más sugerentes de la neurociencia social consiste en haber cuestionado la separación radical entre "salud mental", "salud física" y "vida social".
Las relaciones pueden constituir una fuente de protección, pero también una fuente de estrés.
La investigación revisada por Hostinar (2015) muestra que las relaciones sociales pueden funcionar como amortiguadores del estrés, aunque determinadas relaciones también pueden convertirse en fuentes de estrés y contribuir a respuestas fisiológicas adversas.
Eisenberger (2013) explica que algunas experiencias relacionadas con la desconexión social pueden activar sistemas cerebrales asociados con la detección de amenazas y las respuestas fisiológicas de estrés. Por el contrario, el apoyo social puede estar relacionado con señales de seguridad capaces de disminuir dichas respuestas.
Esto permite comprender por qué una discusión con una persona significativa puede afectarnos mucho más que un desacuerdo con un desconocido.
No todas las interacciones sociales tienen el mismo peso biológico.
Cuanto mayor es la importancia emocional de una relación, mayor puede ser su capacidad para influir en nuestra experiencia.
Por ello, cuidar nuestras relaciones no es simplemente una recomendación sentimental. También constituye una dimensión relevante del bienestar.
La soledad: tener gente alrededor no siempre significa estar conectado
Existe otra paradoja de la sociedad contemporánea: podemos estar permanentemente conectados y, al mismo tiempo, experimentar una profunda desconexión.
Goleman ya advertía sobre este problema al analizar cómo las tecnologías pueden captar nuestra atención y reducir las oportunidades de interacción directa.
No obstante, conviene actualizar esta reflexión. El problema no es simplemente la tecnología.
Una videollamada puede acercarnos a alguien que se encuentra a miles de kilómetros. Una red social puede permitirnos mantener vínculos que de otro modo serían difíciles de conservar. Una comunidad digital puede proporcionar apoyo y pertenencia.
La pregunta relevante no debería ser:
"¿La tecnología nos conecta o nos desconecta?"
La pregunta más interesante es:
"¿Qué tipo de conexión estamos construyendo mediante la tecnología?"
La evidencia científica confirma que la calidad de las relaciones importa. Un metaanálisis de 148 estudios que incluyó a 308,849 participantes encontró una asociación entre relaciones sociales más fuertes y una mayor probabilidad de supervivencia; los autores señalaron que el efecto fue consistente en diferentes grupos y condiciones, aunque también identificaron una considerable heterogeneidad entre estudios (Holt-Lunstad et al., 2010).
Por eso, estar acompañado no equivale necesariamente a sentirse acompañado.
La cantidad de contactos no sustituye automáticamente a la calidad de los vínculos.
El estrés también puede ser social
Imaginemos dos personas realizando exactamente la misma tarea difícil.
Una trabaja tranquilamente a solas.
La otra realiza la misma actividad mientras alguien observa, evalúa y critica su desempeño.
El desafío objetivo puede ser idéntico, pero la experiencia subjetiva cambia radicalmente.
Goleman analiza investigaciones sobre estrés social y destaca el efecto que puede producir sentirse observado y juzgado.
La investigación contemporánea coincide en que el estrés psicológico involucra sistemas fisiológicos como el eje hipotálamo-hipófisis-adrenal y el sistema nervioso simpático, y que las relaciones sociales pueden modular estas respuestas (Hostinar, 2015; Eisenberger, 2013).
Esto tiene consecuencias importantes para escuelas, universidades y organizaciones.
Un ambiente donde predominan la humillación, la amenaza, la competencia destructiva o la desconfianza no solamente deteriora las relaciones: puede transformar la experiencia cotidiana del estrés.
Por el contrario, un ambiente caracterizado por apoyo, respeto y seguridad interpersonal puede favorecer condiciones más adecuadas para aprender, colaborar y trabajar.
La inteligencia social también se aprende
Una de las conclusiones más esperanzadoras de la propuesta de Goleman es que nuestras respuestas sociales no tienen por qué considerarse completamente inmodificables.
La neuroplasticidad permite comprender que la experiencia repetida participa en la modificación de las conexiones neuronales. Goleman sostiene que las relaciones significativas pueden contribuir progresivamente a moldear determinados circuitos.
Esto no significa que podamos "reprogramar el cerebro" de manera sencilla, ni que cualquier experiencia produzca automáticamente cambios específicos.
Significa algo más prudente y científicamente defendible:
las experiencias repetidas importan.
Aprendemos patrones de interacción.
Aprendemos a confiar o a desconfiar.
Aprendemos maneras de afrontar los conflictos.
Aprendemos formas de escuchar.
Aprendemos a interpretar determinadas señales sociales.
Y también podemos desarrollar nuevas estrategias de regulación y relación.
Por ello, la inteligencia social puede entenderse como una capacidad que se construye y perfecciona mediante la experiencia, la reflexión, la educación y la interacción con otras personas.
¿Qué significa ser socialmente inteligente?
Después de revisar estos planteamientos, podemos regresar a la pregunta inicial.
Ser socialmente inteligente no significa ser extrovertido.
Tampoco significa caerle bien a todo el mundo.
No significa evitar los conflictos.
Y mucho menos significa aprender técnicas para manipular a otras personas.
La inteligencia social supone algo mucho más complejo.
Implica percibir.
Percibir lo que sucede en nosotros y en los demás.
Implica comprender.
Interpretar las emociones, necesidades, intenciones y circunstancias de las personas sin asumir que nuestra primera impresión necesariamente es correcta.
Implica regular.
No permitir que cada emoción inmediata determine automáticamente nuestra conducta.
Implica escuchar.
No solamente esperar nuestro turno para hablar, sino prestar verdadera atención.
Implica sincronizarse.
Adaptar nuestro comportamiento a la situación y a la persona sin perder nuestra propia identidad.
Implica empatizar.
Comprender la experiencia de otra persona desde su perspectiva.
Y, finalmente, implica preocuparse.
Porque conocer al otro sin considerar su bienestar puede convertirse simplemente en una habilidad estratégica.
Goleman sintetiza esta concepción recuperando una definición atribuida a Edward Thorndike: la inteligencia social como la capacidad de "actuar sabiamente en las relaciones humanas".
De la inteligencia individual a la inteligencia colectiva
Aquí aparece quizá la reflexión más profunda.
Si nuestras emociones pueden influirse mutuamente, si nuestras relaciones afectan nuestra experiencia del estrés, si el apoyo social puede funcionar como factor protector y si los seres humanos hemos desarrollado mecanismos especializados para vivir en grupos, entonces la inteligencia no debería pensarse exclusivamente como una propiedad individual.
También existe una dimensión relacional.
Una familia puede ser socialmente inteligente.
Un salón de clases puede ser socialmente inteligente.
Una organización puede ser socialmente inteligente.
Una comunidad puede ser socialmente inteligente.
En estos contextos, la pregunta deja de ser solamente:
"¿Qué tan inteligente es esta persona?"
Y comienza a ser:
"¿Qué tan inteligentemente estamos relacionándonos?"
Esta transición del "yo" al "nosotros" es particularmente relevante en una época caracterizada por polarización, aislamiento, hiperconectividad, conflictos interpersonales y sobrecarga informativa.
El desafío no consiste únicamente en desarrollar individuos capaces de competir.
También necesitamos desarrollar personas capaces de cooperar.
La educación frente al reto de la inteligencia social
La escuela puede convertirse en uno de los principales espacios para desarrollar esta capacidad.
No basta con enseñar contenidos académicos si los estudiantes no aprenden también a convivir, escuchar, argumentar, resolver conflictos, reconocer emociones y considerar las perspectivas de los demás.
Goleman plantea precisamente interrogantes sobre el papel que pueden desempeñar maestros y líderes en el funcionamiento de los cerebros de quienes los rodean.
Desde una perspectiva educativa, esto invita a reconsiderar el papel del docente.
Un profesor no transmite únicamente información.
También transmite formas de relacionarse.
El tono de voz importa.
La manera de corregir importa.
La forma de escuchar importa.
La disposición para reconocer un error importa.
La manera de tratar a un estudiante frente al grupo importa.
Cada interacción puede convertirse en una experiencia de seguridad, amenaza, confianza, indiferencia o pertenencia.
Por eso, educar también significa construir contextos sociales emocionalmente significativos.
Una nueva forma de entender el éxito
Durante décadas hemos asociado el éxito con indicadores individuales: calificaciones, ingresos, productividad, reconocimiento profesional o capacidad intelectual.
Pero una vida puede ser exitosa en términos profesionales y, al mismo tiempo, ser profundamente pobre en relaciones humanas.
Podemos acumular conocimientos y perder la capacidad de escuchar.
Podemos dominar una profesión y no saber pedir perdón.
Podemos dirigir organizaciones y ser incapaces de generar confianza.
Podemos tener cientos de contactos y carecer de alguien con quien hablar cuando la vida se vuelve difícil.
La inteligencia social introduce una pregunta incómoda pero necesaria:
¿Para qué sirve nuestra inteligencia si no sabemos utilizarla para construir relaciones humanas más saludables?
El desafío de pasar del "yo" al "nosotros"
La propuesta de Goleman conserva plena vigencia como punto de partida para reflexionar sobre la dimensión social de la inteligencia, pero la evidencia científica actual invita a leerla críticamente.
No existe un único "cerebro social" localizado en una estructura concreta.
Las neuronas espejo no explican por sí solas toda la empatía.
El contagio emocional no significa que inevitablemente adoptemos las emociones de los demás.
Y la tecnología no es, por sí misma, enemiga de las relaciones humanas.
La ciencia contemporánea presenta un panorama mucho más complejo.
Precisamente por eso resulta valiosa la pregunta de fondo que plantea Goleman: ¿cómo influimos unos en otros y qué hacemos con esa influencia?
La neurociencia social nos recuerda que nuestras relaciones forman parte de nuestra experiencia biológica y psicológica. La investigación sobre conexión social y salud muestra, además, que los vínculos sociales poseen consecuencias que trascienden el ámbito de lo sentimental.
Tal vez el verdadero desafío de nuestro tiempo no sea conseguir que las personas sean más inteligentes para competir entre sí.
Tal vez necesitemos aprender a ser más inteligentes para convivir.
Porque cada conversación deja una huella.
Cada gesto comunica.
Cada relación modifica nuestra experiencia.
Y, aunque no podamos controlar completamente lo que los demás sienten, sí podemos preguntarnos qué tipo de experiencia estamos ayudando a construir en quienes nos rodean.
En última instancia, la inteligencia social nos recuerda una verdad profundamente humana:
no vivimos solamente dentro de nuestro propio cerebro; también vivimos, en cierta medida, en los vínculos que construimos con los demás.
Reflexión final de Divulgando Ciencia con Tino
La inteligencia social no debería entenderse como una nueva etiqueta para clasificar personas, sino como una invitación a mirar de otra manera la convivencia humana. Comprender el cerebro social significa reconocer que nuestras acciones tienen consecuencias que pueden ir mucho más allá de nuestras intenciones.
Ser socialmente inteligente quizá consista, en buena medida, en aprender a formular una pregunta antes de actuar:
"¿Qué efecto tendrá mi manera de hablar, escuchar, corregir, dirigir, enseñar o convivir sobre la persona que tengo delante?"
La respuesta a esa pregunta podría ser uno de los primeros pasos hacia una sociedad más consciente de que la calidad de nuestras relaciones también forma parte de la calidad de nuestra vida.
Referencias
Cacioppo, J. T., Berntson, G. G., & Decety, J. (2010). Social neuroscience and its relationship to social psychology. Social Cognition, 28(6), 675–685. https://doi.org/10.1521/soco.2010.28.6.675
Cacioppo, J. T., & Cacioppo, S. (2014). Social relationships and health: The toxic effects of perceived social isolation. Social and Personality Psychology Compass, 8(2), 58–72. https://doi.org/10.1111/spc3.12087
Eisenberger, N. I. (2013). Social ties and health: A social neuroscience perspective. Current Opinion in Neurobiology, 23(3), 407–413. https://doi.org/10.1016/j.conb.2013.01.006
Goleman, D. (2006). Inteligencia social: La nueva ciencia de las relaciones humanas. Kairós.
Holt-Lunstad, J., Smith, T. B., & Layton, J. B. (2010). Social relationships and mortality risk: A meta-analytic review. PLoS Medicine, 7(7), e1000316. https://doi.org/10.1371/journal.pmed.1000316
Hostinar, C. E. (2015). Recent developments in the study of social relationships, stress responses, and physical health. Current Opinion in Psychology, 5, 90–95. https://doi.org/10.1016/j.copsyc.2015.05.004
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